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Jan 10, 2024

Per il corpo colonizzato i tatuaggi sono una bonifica

Opinion Advocates for ideas and draws conclusions based on the author/producer’s

Opinione Sostiene idee e trae conclusioni basate sull'interpretazione di fatti e dati da parte dell'autore/produttore.

Il tatuaggio è una rivendicazione del mio corpo, dove accolgo consensualmente una ferita in contrapposizione a quelle che violentemente hanno invaso il mio essere, fisico e non.

Il tatuaggio è un sacro "vaffanculo" ai colonizzatori e al loro tentativo di cancellarci, etichettando l'inchiostro sulla nostra pelle come sporco e demoniaco

Il tatuaggio è una permanenza sacra sulla mia pelle marrone, una deliberata riverenza verso gli antenati indigeni, i cui tatuaggi simboleggiavano onore, successo e bellezza.

Il tatuaggio è una reiterazione di "grazie alle [mie] ferite, [io] sono guarito".

—appunti personali dalla sera in cui mi sono fatto il primo tatuaggio nel 2022

I nostri corpi sono portatori di storie e ci sono tanti modi per raccontarle, con vari tipi di inchiostro e alternative alla carta.

Per secoli il tatuaggio ha rappresentato molto più che una mera estetica o una dura facciata. La maggior parte delle culture e delle tradizioni religiose occidentali hanno associato i tatuaggi alla criminalità, alla primitività e ad altre forme di non sofisticatezza. Per la maggior parte dei cristiani, i tatuaggi sono biblicamente proibiti, con versetti come Levitico 19:28 che insegnano a "non tagliare i vostri corpi per i morti e non mettere segni di tatuaggio su voi stessi". Il caso è molto diverso per le comunità al di fuori dell’Occidente, soprattutto per le popolazioni indigene. Il tatuaggio è medicinale e sacro, simboleggia i grandi traguardi, la bellezza e il coraggio di una persona. Il tatuaggio è più che decorativo: è una forma di devozione al proprio vero sé e alla comunità.

Artisticamente e risolutamente, molti dei colonizzati oggi contrastano la violenza della cancellazione culturale e religiosa facendosi tatuare. Per altri, il tatuaggio è una forma di liberazione e guarigione del corpo: scegliere di marchiare il proprio corpo e determinare con quali disegni essere contrassegnati in modo permanente è una rivendicazione.

Un sabato mattina ho fatto colazione con i tatuatori Alaga e Wiji Lacsamana al Tattoo Nebula, uno studio di tatuaggi e piercing a Manila, nelle Filippine. Ci siamo riuniti per conversare sul tatuaggio, iniziando con il tema dell'autonomia del corpo. Lacsamana, che è anche illustratrice e autrice, ha raccontato che crescendo in una famiglia accademica cattolica e conservatrice, si è fatta tatuare in segreto. Ciò è cambiato nel tempo quando Lacsamana ha iniziato a scegliere posizionamenti del corpo che apparivano più visibili agli altri. Ma all’inizio del suo viaggio nel mondo del tatuaggio, ha riconosciuto il coraggio che il giovane Wiji aveva già prima di farsi tatuare, anche mentre si nascondeva. Ogni tatuaggio era una dichiarazione di sé: "Questo è il mio corpo". Allo stesso modo, Lacsamana crede che ogni volta che una persona si fa un tatuaggio, "diventi più 'io sono', più te stesso".

Anche le comunità indigene di tutto il mondo considerano il tatuaggio come una preservazione e un’amplificazione dell’integrità e dell’appartenenza culturale.

Ciò coincide con le parole della co-fondatrice di Long Time Tattoo Celeste Lai sulla connessione tra tatuaggio e recupero del corpo. In un'intervista con Welcome to Chinatown, condivide:

"Il tatuaggio è una tradizione che è stata viva e ha respirato nuova vita nella nostra generazione. Come americano asiatico queer, ho trovato una comunità nel tatuaggio che riguarda il recupero dei nostri corpi e della nostra identità. Il trauma generazionale di sentire che i nostri corpi appartengono ai nostri genitori, o appartengono allo sguardo maschile, tutti cadono a pezzi quando siamo in uno spazio che accetta le nostre sfumature in un abbraccio collettivo. Essere in grado di contenere uno spazio fisico per questo sembra sacro."

La connessione tra l'azione corporea e il tatuaggio non riguarda solo la separazione da condizioni sociali oppressive, ma include anche la scelta di (ri) connettersi alla propria comunità o lignaggio.

Nel potente documentario Marks of Mana, la tatuatrice samoana Rosanna Raymond condivide la sua esperienza con l'arte del tatau e, in particolare, del malu per le donne. Condivide che i simboli culturali tatuati da e per le donne non devono essere facilmente "riposti nell'armadio". Una volta tatuati, "sei presente con i tuoi antenati ogni giorno", a causa del modo in cui questi simboli sono intrisi di storia e patrimonio.